Pourquoi le banian?

• Parce que c’est un arbre imposant plusieurs fois centenaire, sacré pour les bouddhistes indiens et certains réunionnais, magique pour les polynésiens, arbre de Dieu chez les Kikuyu du Kenya, abri des esprits ancêtres comme le fromager antillais;
   
• Sa spécificité et sa force: de nombreuses radicelles qui, après un premier développement en tronc unique, redescendent à la terre nourricière puis remontent à la lumière en  s’appuyant sur ses branches;
   
• Son envergure: des ramures qui peuvent atteindre plusieurs mètres.
   
• Sa symbolique: surnommé «Banian de la mondialisation en 2008», il s’étend et donc, s’oppose à l’idée d’enfermement, de nationalisme réducteur qui inciterait au racisme, la haine et l’exclusion.

La trajectoire nourricière autorégulatrice et expansive des racines de l’arbre, nous incite à adopter sa symbolique par-delà interdits, stéréotypes et préjugés,pour définir l’identité antillaise, une parmi les créoles. Nous en analyserons les étapes de formation qui mènent à la créolisation, à travers des facteurs capitaux de diversité. René Depestre base son identité banian sur ses lieux de vie. Son exil l’a conduit à l’errance de la Relation, caractéristique d’une identité créole forgée dans la douleur et la diversité, à travers les étapes revendicatrices suivantes:

Formation de l’identité créole antillaise dans les diversités

«Créole» a qualifié d’abord une population européenne blanche née dans les îles, puis s’est étendu aux Noirs ou Métis également nés sur place, aux animaux, aux végétaux, à la langue, les remèdes, jusqu’à la culture. Bien que nous insistions ici sur la problématique antillaise, l’identité créole ne concerne pas uniquement la Caraïbe. Elle inclut plus largement les anciennes colonies des deux Amériques et de l’océan indien, entre autres les îles Maurice, Rodrigues, et les Seychelles. C’est le fruit de nombreux métissages physiques et culturels partant de l’Antiquité à nos jours, sans oublier la période de l’esclavage.

L’identité créole antillaise née de destructions, des traumatismes initiaux de l’arrachement à la Terre Mère Afrique entraînant la néantisation des identités à cause de l’esclavage, fut suivie d’une reconstruction dans la diversité sur leslieux de vie caraïbes, fondée sur les apports des arrivants.

Diversité du peuplement

Alors que les Caraïbes étaient quasiment autochtones, l’occurrence des peuplades provenant de la découverte puis de la traite, a introduit une identité composite, diversifiée, dont voici un bref historique:

• Du ive millénaire avant J.C., les premiers habitants connus sont les Taïnos, amérindiens pré céramistes.
   
• De -220 à -260, et jusqu’au ve siècle, les Arawaks envahissent les îles par vagues successives.
   
• Au xive siècle, les guerriers Caraïbes d’Amazonie (ou Callinagos) colonisent les petites Antilles, se mélangent avec les Arawaks autochtones tout en les soumettant. Caraïbes et Arawaks s’unissent avec les esclaves africains pour donner les Caraïbes noirs (ou Garifunas), qui déclinent à leur tour dès le xviiie avec l’invasion des Espagnols. Environ 200.000 d’entre eux survivent aujourd’hui, répartis sur la côte du Honduras.
   
• Fin xve– début xvie: découverte de Colomb.
   
• Fin xvie-milieu du xixe: colonisation européenne; importation massive d’esclaves africains. La Martinique passe ainsi de 2.600 esclaves en 1674, à 90.000 un siècle plus tard.
   
• 1848: abolition définitive de l’esclavage.
   
• Conséquence, afflux d’une main d’œuvre d’«engagés» indiens tamoules (les Coolies) et chinois (très peu, originaires de Canton).
   
• Fin xixe – début xxe: installation de migrants d’origine syrienne, palestinienne et libanaise, surnommés indifféremment «Syriens», commerçants en tissus et quincaillerie. Ils forment une colonie propre, sans grand mélange avec les autochtones.

Diversité des patronymes et de la peau

Le métissage antillais se traduit aussi par les patronymes liés aux choix des esclaves au moment de leur recensement, aux particules des colons, et aux noms ridicules attribués aux colonisés méprisés (Chanson: 2008). Il s’inscrit également dans le regard dépréciatif souvent porté sur les peaux mélaninées. Trois argumentations furent avancées pour le justifier: d’ordre climatique(température élevée des pays africains), d’ordre biologique (leur sperme aurait une couleur, comme déjà affirmé par Hérodote), d’ordre théologique (la terrible malédiction de Cham continue de stigmatiser les peaux antillaise et africaine. De ce point de vue, la couleur de la peau, Moi-peau (Anzieu: 1995), frontière entre l’identité et l’altérité, le dedans et le dehors, provient de la variation proportionnelle de deux types de mélanine chez l’individu selon son  programme génétique: la phéomélanine (plus importante chez les Blancs) et l’eumélanine (plus importante chez les Noirs).

Entre le Noir et le Blanc béké se profile donc une gamme de tonalités chromatiques à connotation animalière, qui comprend le mulâtre (de mule: métis Noir-Blanc), le coolie (type indien), le chapé coolie (métis Blanc-Indien), le chabin-e (de bouc, brebis: mulâtre roux), le câpre-esse (de chèvre : mélange Noir-Indien), le quarteron-ne (quart de sang blanc et métis), etc. Les femmes sont les premières victimes de la couleur: combien d’hommes antillais ont quitté leur compagne pour une autre, plus claire de peau! Qui n’a entendu cette réflexion: «Elle est jolie, mais fout qu’elle est noire hein!»… Le cheveu suit: il va du crépu au lisse, en passant par le frisé, l’ondulé et le «fil mangot» (épais et raide comme la fibre du fruit). Il est noir, brun ou roux, jamais blond.

Diversité des langues

Vecteurs essentiels d’identité, les créoles devenus langues matricielles, résultent des mélanges linguistiques du voyage initiatique¹ pendant lequel les divers groupes alloglottes ont dû inventer, par nécessité, un moyen de communicationorale entre esclaves, puis dans les échanges avec les maîtres. Colonisateurs blancs et colonisés noirs importèrent leurs parlers régionaux vernaculaires, qu’ils transformèrent peu à peu en langue commune véhiculaire. Sur place, «les populations caraïbes […] (y) ont gravé des particules (Ka), des suffixes (i-li), des substantifs d’habitat (ajoupa, kabann, kay, kaz), de récipients (coui, kannari), qui subsistent encore»². Ainsi naquirent les langues créoles, constructions conjointes évolutives, à rapports d’intercompréhension variables, dont les origines divergent suivant de multiples théories, qui relient aujourd’hui les habitants des Antilles anglaises et françaises, traversent les océans atlantique et indien jusqu’à la Réunion. Interdit durant des décennies, revalorisé ensuite, en constante évolution depuis les années 1970, le créole est la langue officielle des Seychelles et d’Haïti qui, avec ses 8,5 millions de locuteurs contre environ 1 million dans le reste du monde, devient la capitale symbolique d’une nation «Créolie» archipélique. Il ouvre même au monde, un modèle littéraire en mouvement nommé «oraliture».

Diversité des croyances et des musiques

Les différentes vagues migratoires ont également influencé la Caraïbe dans ses croyances et ses musiques. Le judaïsme, apparu en 1654, est aujourd’hui peu pratiqué. Les adventistes se veulent descendants des protestants ; les témoins de Jéhovah augmentent de jour en jour… Des rituels africains persistent, des Antilles au Brésil, sous forme de cérémonies d’envoûtement telles la macumba et le candomblé. Farfadets, lutins ou vampires européens y sont rebaptisés ti-bonhommes, soucougnants, volants ou zespri. Le vaudou haïtien, les zombis, le quimbois, croyances introduites jadis par les esclaves dahoméens et béninois, restent encore très prégnantes. Les «séanciers» remplacent les marabouts africains. Certains coolies Gadézafè³ sont des «maîtres» très consultés… Croyances officielles et magico phénoménisme se complètent et il n’y a pas de grandes rivalités religieuses aux Antilles.

D’autre part, le Martiniquais danse le bèlè, la calenda, la biguine, etc., qu’il scande avec les rythmes endiablés du tambour guadeloupéen gwo ka originaire d’Afrique. Gospels et Negro spirituals, anciens chants d’esclaves, ont fortement influencé le jazz et le blues états-uniens avant de conquérir le monde… D’anciens combats d’esclaves revivent sous forme de danses guerrières: la capoeira au Brésil, le moringue à la Réunion, dont la chorégraphie réunit Madagascar et le Mozambique (Ciprut: 2004)…

Diversité des nourritures

La nourriture, par sa saveur et sa variété, participe de la diversité antillaise. «Dans la marmite créole, toutes les traditions sont confondues: la nostalgie africaine, les plantes de l’Amérique, les épices de l’Inde, le savoir-faire culinaire français et même le souvenir ténu des indiens caraïbes, les premiers occupants.»⁴ Le gril caraïbe «boucan», a donné son nom à la viande boucanée vendue sur les chemins ou les marchés. Le pilon nous vient des Taïnos. Le lambi, crustacé que les Amérindiens grillaient déjà, se sert maintenant en colombo, mélange d’épices indiennes du nom de sa ville d’origine, puis devenu l’un des plats nationaux guadeloupéens…

De l’esclavage à la créolisation

L’identité créole antillaise se consolide peu à peu grâce aux luttes incessantes allant des anciennes révoltes esclaves aux mouvements actuels de négritude et decréolisation

• En Guyane, les soulèvements isolés d’esclaves aux xviie et xviiie sièclesfurent rapidement mâtés par les colons armés et organisés.
   
• Toussaint Louverture, devint, par son combat libérateur en 1793, un symbole d’émancipation antillaise en étant le premier gouverneur noir de Saint Domingue (Haiti).
   
• En réponse au Code noir de 1685, modifié en 1724, l’abolition naît en France d’un mouvement élitiste dirigé par les philosophes et écrivains des Lumières.
   
• Dès 1928, d’autres intellectuels noirs entrent en scène, voulant détruire le mythe de la malédiction de Cham. C’est ainsi que le cubain Fernando Ortiz développa la Cubanidad dans les années 40, esprit composite non seulement des Espagnols impérialistes, mais aussi des Africains déportés. Convaincu que le métissage, bien plus qu’un mélange de couleurs, définit une synthèse d’idées, il lutta pour faire reconnaître, dans des approches ethnologique, sociologique, et anthropologique, les contributions africaines Ikù et Yoruba à la culture cubaine.

Le lien à l’africanité se traduit également dans le vocabulaire. Ainsi nomme-t-on:

Négricité: une communauté qui existe entre tous les Noirs.

Négrisme: tout un ensemble de créations artistiques et littéraires faites par des Noirs. La musique moderne s’en inspire, autant que la peinture.⁵

Tiers-mondisme: pensée du psychiatre mulâtre Frantz Fanon qui, étendant ses racines banians de la Martinique à l’Algérie, s’est insurgé contre les discriminations subies par les minorités noires dans les milieux intellectuels parisiens.

Négritude: encore une étape intellectuelle capitale menant à l’identité créole.

• Dans les années 20 aux Etats-Unis, l’immigré jamaïcain Marcus Garvey lutta pour le retour à l’Afrique des Africains et des peuples d’ascendance africaine. Bien qu’il n’ait jamais mis les pieds sur le continent noir, qu’il n’en parlait aucune langue, il fut le seul Noir à créer un mouvement de masse négro-américain, qui eut des échos jusqu’en Afrique.
   
• Vers les années 50, une partie de la bourgeoisie afro-américaine naissante créa le mouvement «Renaissance de Harlem», qui permit une large diffusion d’œuvres diversifiées de Noirs. New York accéda au rang de ville mondiale de la culture noire.
   
  A Paris, trois intellectuels: Léopold Sédar Senghor (Sénégal), Léon-Gontran Damas (Guyane), Aimé Césaire (Martinique), créent la négritude. Ce mouvement porte, selon Césaire, trois affirmations fondamentales: celle d’une identité, d’une fidélité (à l’Afrique noire, donc d’une continuité historique) et d’une solidarité avec tous les Noirs (qu’ils soient de la diaspora, de Harlem ou du continent africain). Il contribue à racheter la dette biblique de la malédiction de Cham, en entamant «une revalorisation de sa couleur, une revalorisation de ses composantes culturelles, une revalorisation de son être.» (Depestre 1980: 63).
   
• Césaire ouvre la voie à la pensée glissantienne en  pressant l’Occident d’accepter la richesse du monde dans sa nouvelle diversité… Enfin, Raphaël Confiant, Edouard Glissant et Patrick Chamoiseau avec la créolité et la créolisation, assènent un coup fatal que l’on souhaite permanent, à la malédiction de Cham.

Créolité et créolisation: La créolité de Confiant représente l’esprit créole alors que la créolisation en serait le processus ininterrompu du diversel. «La mise en relation et en conjonction des diversalités culturelles, tourbillon de rencontres imprévues, archipéliques, est un réseau à trois dimensions (paysage, temps, langage) qui réunit le poétique et le politique dans la «globalité du monde actuel tel qu’il nous a été légué par les histoires des colonisateurs.»⁶ Entre l’océan Atlantique, gouffre et cimetière marin porteur du traumatisme de l’esclavage, et la mer des Antilles, calme étendue résiliente de la reconstruction, le Tout-mondeprend sa source aux Antilles, «à la racine de la relation, placés dans un triptyque de points cardinaux continentaux (l’Amérique, l’Europe et l’Afrique) dont la différence (les) identifie.» (Coursil 1990 : 73).

Le processus identificatoire créole de la créolisation, n’avance pas sans douleur ni crise. La dernière, en février 2009, força Paris à faire évoluer certaines revendications économiques des Antillais.

L’axe identitaire antillais dans la crise de février 2009

La crise en Guadeloupe et en Martinique sur fond de grèves générales prolongées, ne fut pas uniquement l’occasion de revendiquer pour le pouvoir d’achat. En soubassement couvaient les mouvements indépendantistes, les haines raciales rentrées, les intérêts personnels, etc. Les Antillais y ont réaffirmé leur volonté de recouvrer une dignité endormie, un désir d’émancipation, une ambition de développement indépendant des diktats de l’Elysée ou Matignon. Le profond questionnement identitaire affiché dans les manifestations de rue⁷, interroge une poétique, — nouvelle intuition, nouvelle conception de ce que peut être le monde —, une identité culturelle des départements d’outre-mer, leur place au sein d’un cadre national et républicain lui-même ébranlé.

La crise de février 2009  suscite au moins deux réflexions capitales : l’identité antillaise est toujours en devenir à l’instar de la créolisation du monde ; elle n’est plus seulement le fait d’intellectuels, mais concerne désormais des syndicalistes et une plus large frange de la population qui se sent, consciemment ou non,  partie prenante de cette expérience inédite.

Créolisation du monde

La pensée universelle actuelle ne se limite plus  aux valeurs occidentales, et la créolisation avance au même tempo que l’identité relationnelle. Contrairement au métissage, — mélange ethnique, culturel, artistique et esthétique assez mécanique et prévisible —, la créolisation définit un Tout-monde produisant de l’imprévisible, du chaos et de l’éclatement, dont La Caraïbe est une illustration. Ses habitants ne sont plus divisés entre Noirs colonisés et colons Békés ; ils descendent de peuples composites ayant voyagé ensemble sur le même bateau, ce qui rend toute guerre ethnique quasi impossible. Elle implique un devenir partagé dans un Tout-monde qui, par régulations successives, s’autoalimente comme les racines du banian évoqué en introduction, une dialectique relationnelle aussi essentielle que l’enracinement culturel.

A l’image de la créolisation née dans l’archipel caraïbe, «de cette raison nouvelle fondée sur la déraison, d’un mélange qui n’est pas confusion» dirait Glissant, les cultures se combattent, se massacrent, s’interpénètrent, se partagent les destins dans un monde qui s’archipélise. La créolisation, précise-t-il, «n’est pas par exemple le multiculturalisme ou le métissage […], elle définit des différences qui se comprennent. Quand les réactions se font, il y a des résultantes inattendues, imprévisibles et Obama est une de ces résultantes.»⁸!».

Limites de la créolisation

L’expérience du peuple antillais aux racines dispersées qui se renouvellent à l’infini grâce aux apports extérieurs, propose une réappropriation du monde où l’exclusion et la ségrégation seraient bannies. Les continents y sont remplacés par des archipels, les anciens territoires par des lieux: lieux nourris du chez-soi etchez-l’autre de R. Depestre, mais dans quelles proportions? Lien au lieu essentiel de vie ou à celui de naissance? Quelle naissance ? Naissance avérée ou imagée dans le temps et la relation? Et quelle relation? Au terroir, aux autres mondes géographiques ou ethnologiques?… Que et Qui deviendrons-nous après ces remaniements psychosociologiques inhérents aux remue-ménages migratoires?… Le brassage des cultures et la globalisation des communications font peur; peur de l’inconnu, peur que les racines du banian ne l’étouffent sans le fortifier, s’y accrochent comme du lierre au lieu de le parer de ses guirlandes… Les personnalités multiples et transculturelles naissantes courent un grand risque de fermeture et de repli identitaire plutôt que d’ouverture.

Conclusion

Le sénégalais D. Diène le confirme: «La recrudescence des manifestations de racisme et de xénophobie constitue la menace la plus grave contre le défi majeur de notre époque: un vivre-ensemble multiculturel et démocratique… Les droits de l’homme constituent le terrain […] d’une universalité qui serait selon la belle formule de L. S. Senghor «le rendez-vous du donner et du recevoir».⁹

A l’image des Antilles, le xxie siècle vit un bouleversement aussi varié qu’imprévu. La créolisation qui s’accélère avec les déplacements migratoires, revêt des formes géographiques, ethnosociologiques, économiques, culturelles et religieuses. Comme le banian, les Créoles devront leur survie à la manière dont ils endosseront leurs identités plurielles, accepteront leur diversité et rejetteront leur racisme interne; dont ils entreront en relation avec eux-mêmes et avec la diversité des Autres, pour relever ce formidable défi de changement et d’adaptation face aux différences politiques, économiques, sociales et religieuses, qu’entraîne aujourd’hui la créolisation du monde.

Bibliographie

Amselle J.-L. Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures. Paris: Flammarion; 2001.

Andrieu  B., G. Boëtsh, D. Le Breton, N. Pomarède et G. Vigarelle, (Dir.). La peau, enjeu de société. Paris: CNRS; 2008.

Anzieu D. Le Moi-peau. Paris: Dunod; 1995.

Breton R. Dictionnaire caraïbe-français 1665. Paris: Karthala; 1999.

Chamoiseau P. journal Le Monde. 18 mars 2009.

Césaire A. Discours sur le colonialisme. Paris: Présence africaine; 1955.

Chanson P. La blessure du nom. Louvain: Academia-Bruylant; 2008.

Ciprut M-A. Outre Mère, essai sur le métissage. Paris: L’Harmattan; 2004.

Confiant R. Les maîtres de la parole créole. Paris: Gallimard; 1995.

Coursil J. Le travail du poétique et sa facture. In: Carbet No 10. Cheminement et destins dans l’œuvre d’Edouard Glissant. Fort-de-France ; 1990.

Depestre R. Le métier à métisser. Paris: Stock; 1998.

Diène D. Lettre du «Madinin’Art». 2 avril 2009.

Dieng Amady A. Malcom X, A. Césaire, M. Luther King, F. Fanon… La pensée noire. In: Le Point  hors série: lundi 25 mai 2009.

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Fanon F. Peau noire, masques blancs. Paris: Seuil; 1952.

Grave R. & Patai R. Lesmythes hébreux: Le Livre de la Genèse. Paris: Fayard; 1987.

Glissant E. Poétique de la Relation Poétique III. Paris: Gallimard; 1990.

Glissant E. Traité du Tout-Monde. Paris: Gallimard; 1997.

Glissant E. Chamoiseau P. L’intraitable beauté du monde: adresse à Barack Obama, Paris: Galaade; 2009.

James C.L.R. Les jacobins  noirs Toussaint-Louverture et la révolution de Saint Domingue. Paris: éd. Caribéennes; 1983.

Ribeaut J-C. journal Le Monde. vendredi 15 octobre 2004.

Walcott D. Café Martinique. Monaco: éd. d

Notes

1. De l’Afrique vers les Amériques.
    
2. Raymond BRETON, Dictionnaire caraïbe-français 1665, Karthala, 1999. Unique témoignage aujourd’hui disponible sur la langue caraïbe parlée au début du XVIIe siècle dans les petites Antilles, quand les Français s’installèrent à la Guadeloupe.
    
3. Le «Gadézafè», mot-à-mot: «celui qui regarde les affaires» est médium, comme le séancier. Les Coolies, bien adaptés aux Antilles, parlent même la langue créole, moyen d’exprimer leur nouvelle identité créole.
    
4. RIBAUT Jean-Claude, journal Le Monde, vendredi 15 octobre 2004.
    
5. Notamment chez le célèbre peintre Soulage.
    
6. http://www.rue89.com/cabinet-de-lecture/2008/04/18/de-cesaire-a-glissant-etat-de-linsurrection-poetique.
    
7. Mené essentiellement par Elie Domota, leader guadeloupéen du LKP (Liyannaj Kont Pwofitasyon, collectif contre l’exploitation outrancière).
    
8. Interview de Roselyne FEBVRE sur France 24, le vendredi 27 février 2009.
    
9. Doudou Diène, rapporteur spécial des Nations-Unies sur les formes contemporaines de racisme, discrimination raciale, xénophobie et intolérance (2002-2008), conférence de Durban II à l’ONU, «L’urgence d’un combat universel contre le racisme», Lettre de Madinin’Art du 2 avril 2009.

 Viré monté