L’épineuse question linguistique en Haïti, telle qu’analysée par l’éminent linguiste et enseignant Pradel Pompilus dans «Le problème linguistique haïtien» (Éditions Fardin, Port-au-Prince, 1985), continue de préoccuper un grand nombre de personnes en Haïti, au premier chef des enseignants, des chercheurs et des administrateurs du système éducatif. Les données de ce «problème linguistique» ne sont pas toujours bien établies pour certains, et les perspectives et enjeux défendus par plusieurs ne bénéficient pas nécessairement de l’éclairage des sciences du langage. Par exemple, l’Académie du créole haïtien, l’AKA, s’est révélée incapable depuis sa création prématurée en 2014 de dépasser le slogan «bay kreyòl la jarèt», horizon réducteur et idéologie unilinguiste frileuse conforme à la réalité que l’AKA ne dispose d’aucun mandat d’aménagement simultané de nos deux langues officielles, le créole et le français (voir là-dessus notre article «Maigre bilan de l’Académie du créole haïtien (2014-2019) : les leçons d’une dérive prévisible», Le National, 5 avril 2019). Aussi, interroger le « problème linguistique haïtien » revient également aujourd’hui à examiner la perspective d’un novateur partenariat entre le créole et le français pour mieux comprendre la vision et les exigences d’un futur bilinguisme de l’équité des droits linguistiques en Haïti.

La perspective du partenariat entre les langues est défendue depuis un certain nombre d’années par des sociolinguistes, des didacticiens et des linguistes spécialistes de l’aménagement linguistique ainsi que par des institutions vouées à la recherche et à l’enseignement, notamment l’Agence universitaire de la Francophonie (AUF). Cette perspective, ces dernières années, a fait l’objet de plusieurs publications spécialisées. Le lecteur curieux consultera, entre autres, l’étude de Colette Noyau de l’Université Paris X Nanterre, «Le partenariat entre les langues: mise en place d’une notion d’aménagement linguistique» (researchgate.net, janvier 2007), ainsi que celle de Jean-Marie Klinkenberg, de l’Université de Liège, «Que peut être un partenariat entre langues? L'exemple des langues romanes» (researchgate.net, janvier 2015), et celle de Raphael Berthele, de l’Université de Fribourg, «La langue partenaire: régimes politico‐linguistiques, conceptualisations et conséquences linguistiques» (doc.rero.ch, 2015). Le lecteur pourra également consulter l’article de Farid Benramdane, «Quand dire, c’est être… Des langues et du partenariat linguistique: le cas du Maghreb» paru dans Les cahiers de l'Orient 2011/3 (N° 103).

Du point de vue de l’aménagement linguistique, le partenariat entre les langues est défini comme étant le dispositif par lequel l’État intervient dans un contexte de langues en contact pour en préciser les champs de cohabitation, de complémentarité, de coopération fonctionnelle et d’enrichissement mutuel. Le partenariat entre les langues est donc un dispositif institutionnel, un processus par lequel l’État définit le statut et le rôle des langues en présence dans un territoire donné et fixe les paramètres de sa politique linguistique dans les relations avec ses administrés, dans l’Administration publique et dans le champ éducatif. La plupart des chercheurs en aménagement linguistique posent, de façon cohérente, que le partenariat linguistique est un instrument d’intervention ordonnée de l’État dans la vie des langues, et cette intervention est destinée à insuffler une nouvelle dynamique entre les langues en contact visant l’atteinte des objectifs de la politique linguistique d’État.

Le partenariat entre les langues induit aussi la mise à distance de la boiteuse notion de diglossie élaborée en 1959 par Charles Ferguson (cf. «Diglossia», dans Wordno 15, p. 325-340) et de celle de langue dominante/langue dominée héritée de la vulgate marxiste. Dans le cas d’Haïti, la boiteuse notion de diglossie a été invalidée par le linguiste Yves Dejean dans «Nouveau voyage en diglossie» (Brooklyn, New York, 1979) et dans «Haïti, l’enfant terrible de la diglossie» (revue de l’Université Laurentienne Vol XVI, no 1, 1983), tandis que le concept de langue dominante/langue dominée n’est plus usité par les sociolinguistes analysant de près les situations de langues en contact. Ce ne sont pas les langues, en soi, qui entrent dans un processus de domination, ce sont les rapports de domination des classes sociales historiquement constituées qui s’expriment à l’aide des langues. Les langues ne sont pas en guerre l’une contre l’autre, il n’existe pas de langues «supérieures» ni de langues «inférieures»: ce sont les rapports socioéconomiques de domination qui s’expriment au moyen des langues dans les espaces nationaux et/ou transnationaux. Ce qu’il s’agit de bien comprendre, c’est qu’à travers l’Histoire ce sont les hommes qui placent une ou des langues en usage dominant par rapport à d’autres langues pour des raisons de conquêtes territoriales ou pour des raisons de suprématie politique, culturelle, économique, linguistique, idéologique ou religieuse.

La notion de partenariat entre les langues met en œuvre celle de langues partenaires. Une langue est dite partenaire lorsque l’État, établissant le dispositif de partenariat linguistique entre plusieurs langues, entend fixer le cadre de leur cohabitation, de leur complémentarité, de leur coopération fonctionnelle et de leur enrichissement mutuel. Il y a quelques années, la notion de langue partenaire a fait l’objet du colloque Opale 2014 des Organismes francophones de politique et d’aménagement linguistique: «Le concept de «langue partenaire» et ses conséquences pour une politique intégrée du français» (Champéry, Suisse, 6-7 novembre 2014). Ce colloque avait pour mission «d’explorer la notion de langue partenaire, de clarifier les sens qu’elle peut prendre dans différents contextes, et de formuler un ensemble cohérent de propositions concernant le «partenariat» dans le cadre d’une approche intégrée à la protection et à la promotion du français». Nous verrons que dans le cas d’Haïti il ne s’agit pas de «la protection et [de] la promotion du français»; il sera plutôt question de voir en quoi devrait consister le dispositif de partenariat égalitaire entre le créole et le français. Car «Pour être efficace, une politique linguistique doit «(…) clarifier les conditions d’une complémentarité harmonieuse entre les diverses langues sur un espace donné et dans les différents domaines où l’on constate leur présence» (colloque Opale 2014, ibidem). 

En aménagement linguistique, la notion de langues partenaires prend rigoureusement en compte la réalité qu’il n’existe pas de langues «supérieures» ni de langues «inférieures»; les langues sont égales entres elles de fait et de droit.  Par contre, dans le cas de langues en contact, il peut y avoir un usage différencié entre les locuteurs et au sein même des institutions: en Haïti, la minorisation institutionnelle du créole fait face à l’usage institutionnel dominant du français. C’est précisément ce type de dysfonctionnement linguistique qu’un futur partenariat novateur entre le créole et le français est appelé à corriger. Le partenariat créole-français puise son fondement jurilinguistique dans la co-officialité du créole et du français inscrite à l’article 5 de la Constitution de 1987. En établissant la co-officialité du créole et du français dans la Constitution de 1987, les constituants ont explicitement consigné le caractère bilingue de notre patrimoine linguistique national, fournissant ainsi le cadre jurilinguistique du partenariat entre le créole et le français. Il y a lieu ici de rappeler que les constituants de 1987 ont tracé la voie du bilinguisme institutionnel qu’ils ont appelé de leurs vœux en rédigeant tous les articles de la Constitution de 1987, de manière simultanée, en créole et en français. L’idée du partenariat entre le créole et le français n’est pas nouvelle en Haïti. Elle a été abordée en 2012 par le linguiste Renauld Govain dans une communication faite à l’AUF sous le titre «Bilinguisme créole-français: pour un partenariat linguistique au service de l’éducation». Au moment de la rédaction de cet article, le texte de cette communication n’était pas disponible sur Internet.

Il s’agira pour l’État haïtien, dans le cadre de l’énoncé de la politique linguistique nationale qu’il est appelé à élaborer et à mettre en œuvre, de fixer le dispositif de partenariat linguistique entre nos deux langues officielles. Ce dispositif consignera le statut et le rôle de chacune des deux langues selon l’exigence de la parité statutaire entre le créole et le français. Il accordera une place prioritaire à l’aménagement du créole dans le système éducatif national et dans l’Administration publique. En ce qui a trait au système éducatif national, il s’agira d’élaborer et de mettre en œuvre une véritable politique linguistique éducative fondée sur les droits linguistiques. Le dispositif de partenariat linguistique entre nos deux langues officielles devra aussi fixer les paramètres d’une didactique compétente du créole, d’une didactique renouvelée du français ainsi que de la didactique convergente créole-français (voir, là-dessus, Darline Cothière: «Pour une pédagogie convergente dans un nouvel aménagement des pratiques didactiques», dans Berrouët-Oriol et al., «L’aménagement linguistique en Haïti: enjeux, défis et propositions», Cidihca et Éditions de l’Université d’État d’Haïti, 2011). Ce dispositif consignera les données descriptives à explorer de chacune des langues pour mieux situer les perspectives didactiques à mettre en œuvre dans le domaine éducatif. Il fixera en amont un nouveau paradigme de convivialité entre nos deux langues officielles, la «convergence linguistique», et établira le cadre d’une campagne nationale de sensibilisation au partenariat entre le créole et le français sous l’angle des droits linguistiques de l’ensemble de la population: le droit à la langue (le droit à la possession/appropriation des deux langues de notre patrimoine linguistique national, conformément à la Déclaration universelle des droits linguistiques de 1996) et le droit à la langue maternelle créole dans l’Administration publique et dans le système éducatif national.

Dans le dispositif de partenariat entre le créole et le français, la «convergence linguistique» s’apparie donc au «droit à la langue», plus précisément au droit à la possession des deux langues haïtiennes en vue de leur maîtrise et de leur libre utilisation par tous les citoyens haïtiens. La «convergence linguistique» constitue donc, pour tous les citoyens haïtiens, un accès au droit constitutionnel de légitime possession du français et du créole sur un pied d’égalité. Ce droit de possession/appropriation des deux langues officielles par tous les citoyens haïtiens est une prérogative constitutionnelle assautée, mise à mal par la dispense inégale et inégalitaire des connaissances et des savoirs, notamment par le système éducatif haïtien, et pareille dispense inégalitaire est encore plus évidente depuis la promulgation de la Constitution de 1987. En inscrivant la possession/appropriation des deux langues officielles par tous les locuteurs haïtiens sur le registre du partenariat linguistique, la «convergence linguistique» entend contribuer à ouvrir la voie à l’entrée de tous les Haïtiens dans la modernité de leur citoyenneté en ce début du XXIe siècle. Elle ouvre également la voie à la légitimation du bilinguisme de l’équité des droits linguistiques en Haïti.

À travers le monde, il existe différentes formes de bilinguisme dans les États et territoires où coexistent plusieurs langues ou dans lesquels les États l’ont formellement institué en vue d’atteindre des objectifs sociétaux. Au plan individuel, le bilinguisme est la capacité d'un individu d’alterner entre deux langues selon les besoins de la communication. Le bilinguisme est aussi l’«Ensemble des dispositions officielles qui assurent ou tendent à assurer à chacune des langues parlées dans le pays un statut officiel» (Centre national de ressources textuelles et lexicales, CNRS, France). Dans la documentation courante traitant du bilinguisme, il est question de bilinguisme précoce, de bilinguisme simultané, de bilinguisme consécutif (ou successif), de bilinguisme additif et de bilinguisme soustractif. Par extension, lorsqu’il s’applique à un territoire, le bilinguisme est la coexistence de deux langues officielles dans un même État. On parle alors de bilinguisme territorial ou de bilinguisme institutionnel ou étatique. Dans le champ des études sur le bilinguisme précoce, Claude Hagège, linguiste et professeur au Collège de France, apporte des réponses fort éclairantes dans son ouvrage «L'enfant aux deux langues» (Éditions Odile Jacob, Paris, 1996). Il signe par ce livre un plaidoyer en faveur du développement langagier bilingue dès le plus jeune âge de l'enfant (Marie Hanotel-Outin, Faculté des arts, lettres, langues et sciences humaines, Université d’Aix-en-Provence: «Les différents aspects du bilinguisme», 2015).

Il appartient à l’État haïtien, dans son futur énoncé de politique linguistique nationale, de préciser le type de bilinguisme qu’il entend mettre en œuvre. Pour notre part, nous faisons le plaidoyer pour l’établissement du BILINGUISME DE L’ÉQUITÉ DES DROITS LINGUISTIQUES EN HAÏTI. Ce bilinguisme, --qui se fonde sur les droits linguistiques de l’ensemble de la population--, s’articule à la vision de l’aménagement linguistique que nous proposons dans notre livre de référence «L’aménagement linguistique en Haïti: enjeux, défis et propositions», Cidihca et Éditions de l’Université d’État d’Haïti, 2011). Il s’énonce comme suit:

• tous les Haïtiens ont, au plan constitutionnel, les mêmes droits linguistiques (droit à la langue, droit à la langue maternelle); ces droits linguistiques doivent être explicitement formulés et enchâssés dans toute révision de la Constitution de 1987 et doivent être aussi contraignants que le droit à la liberté de parole, le droit à la santé, le droit à la scolarisation universelle, etc.;
   
• Les deux langues officielles d’Haïti, le créole et le français, sont égales de droit et de fait dans toutes les situations de communication, dans tous les contextes formels et informels de la vie nationale;
   
• L’exigence d’équité signifie que l’État a l’obligation –consignée dans un énoncé de politique linguistique nationale–, de valoriser et de promouvoir le statut et l’usage du créole dans tous les contextes formels et informels de la vie nationale. Ces valorisation et promotion du créole sont menées sous l’angle de l’égalité statutaire des deux langues officielles.
   
• L’équité des droits linguistiques est la reconnaissance formelle et de fait du droit à la langue pour tous les Haïtiens. Elle est la reconnaissance du droit, dans tous les contextes, à la jouissance et à l’usage de la langue maternelle qui unit tous les Haïtiens, le créole. Elle est la reconnaissance du droit de tous les citoyens d’accéder, par une scolarisation de qualité, aux deux langues de notre patrimoine linguistique national.

Le bilinguisme de l’équité des droits linguistiques en Haïti s’apparie en toute rigueur aux préconisations de l’UNESCO et de l’UNICEF quant à l’enseignement dans et par la langue maternelle. Ainsi, le Centre for applied linguistics (2004) reprend un rapport de l’UNICEF de 1999 qui concorde avec les études de l’UNESCO: «De nombreuses recherches montrent que les élèves apprennent plus vite à lire et à acquérir de nouvelles connaissances lorsqu’ils ont reçu un premier enseignement dans leur langue maternelle. Ils apprennent également plus rapidement une seconde langue que ceux qui ont d’abord appris à lire dans une langue qui ne leur était pas familière (UNICEF 1999 : 41). Dans sa publication de 2003, «L’éducation dans un monde multilingue», l’UNESCO réitère ses idées de 1953 et affirme que pratiquement toutes les recherches depuis 1953 ont confirmé les principes précédents qui défendaient les programmes d’enseignement dans la langue maternelle. Le rapport de 2003 défend vigoureusement l’utilisation de la langue maternelle dans l’enseignement primaire.»

Que conclure au terme de cet arpentage du partenariat créole/français et de notre plaidoyer pour le bilinguisme de l’équité des droits linguistiques en Haïti?

Il y a lieu de conclure avec cette courageuse et fort éclairante prise de position du romancier et essayiste Lyonel Trouillot parue le 7 juillet 2005 dans Le Nouvelliste de Port-au-Prince sous le titre «Ki politk lengwistik pou Ayiti?»:

«La seule politique linguistique pouvant corriger le déficit de citoyenneté perpétué par la situation linguistique d’Haïti me semble être la construction à moyen terme d’un bilinguisme créole-français pour l’ensemble de la nation. La tentation facile de considérer le français comme une langue étrangère comme une autre, l’anglais par exemple, me semble un refus délibéré de tenir compte d’une donnée fondamentale: la nécessité de préserver la spécificité culturelle de notre État nation dont l’une des composantes est le patrimoine linguistique. (...) Il convient de mettre fin à une double injustice. Valoriser le créole par des mesures claires et contraignantes: répondre à l’obligation constitutionnelle du bilinguisme dans les documents officiels; développer la production écrite et le matériel pédagogique; sanctionner (comme on sanctionne le racisme) tout discours et toute attitude discriminatoires envers le créole dans l’espace public. Et dans le même temps donner accès au français à l’ensemble de la population par l’instruction publique non limitée à l’éducation formelle. (...) Par des mesures administratives, des lois (incluant la justice pénale), des réformes dans l’éducation (la politique linguistique ne peut cependant être comprise comme réduite au domaine de l’éducation et doit être résolument distinguée de la question de l’alphabétisation), des programmes d’aménagement linguistique (incluant médias, entreprises...), l’État, dans une volonté d’intégration, de respect et de partage égal de toutes nos richesses culturelles, doit œuvrer pour mettre fin à la double injustice.»

Viré monté